나다운 나를 살기 위해 작업은 자화상부터 시작되었다.
<오직 나, 나의 정체성, 여성으로서의 나>에게만 관심이 있었다.
그러나 나는 어느 것 하나도 '他'로부터 분리되지 않았음을 깨달은 후 작업은
<나와 너, 가족, 우리>로 확장되자, 잊고 싶은 일의 생생함이 떠올랐다.
내복 위에 브래지어를 하시던 지금 내 나이쯤의 엄마에게서, 현실에 익숙하게 길들여져 왜? 라는
질문도 해보지 못했던 것들의 관계 대한 의문과 항변을 라는 시리즈 작업에 적용했다.

평생을 사진기자로 살아오신 아버지의 3천여 점의 기록들이 박물관에 기증되던 즈음,
잊으면 안 될 일들의 망각과, 불편하지만 밝혀내야만 하는 진실들, 그것이 삶과 세상에 미치는
영향을 생각하게 되었고, 작업은 <구조 속에 사람들, 생태안의 우리>로 전환하는 계기가 되었다.
이렇게 작업은 삶에 파고들었고, 예술은 삶과 다르지 않으며,
세상을 움직이는 힘이어야 한다는 신념을 갖게 되었다.

요즘의 작업은 휴머니즘을 우선하는 현재의 생태환경에서,
<탈 인간중심주의>로 인간, 비인간의 수평적 관계를 지향한다.
인간(human)이라는 단어의 어원을 부엽토(humus)로 보고 사람은 흙이 변형된 형태이며, 결국
흙으로 돌아가 동물, 식물, 다양한 반려자들과 <이상한 친족관계>를 맺어 새로운 해법을 찾아보자는
도나 헤러웨이 의 이론과, 세계의 모든 존재는 그것이 사회적이든 자연적이든 지속적으로 변화하며
상호관계 속에 존재하며, 실제로 존재하는 것은 인간과 비인간의 결합, 즉 이질적 결합망 이라는
부르노나투르의 <행위자 연결망이론actor–network theory; ANT>이 바탕이 되었다.

상호 작용으로 생태 속에 공존하는 물질(비인간)과 인간, 남성적 권력에 훈육되지 않은 날것 그대로의
자연을 생태주의적 관점에서 페미니즘으로 새롭게 바라보는 시각 등은 앞으로 더 고민해 보고싶다.

마주하고 싶지 않았던 불편한 현실의 억압에 당당히 나의 작업들로 맞서길 바라며,
내 작업은 나에게 어떤 영 향을 주는지, 세상에 어떤 가치를 전할 수 있는지....
오늘도 나는 내게 질문한다.

Looking back on my work, I began with self-portraits to live as my true self.
I was interested only in me—my identity, my self as a woman.

However, after realizing that nothing exists independently of the other, my work expanded to .
Memories I had wanted to forget resurfaced vividly.
From my mother, around my age now, wearing a bra over her thermal underwear, I found inspiration in the relationships and struggles of things she had been too accustomed to question—those things I had never dared to ask “why?”—and applied this to a series of works exploring objection and inquiry.

Around the time my father, who had spent his life as a photojournalist, donated over 3,000 of his records to a museum,
I reflected on the forgetting of events that must not be forgotten and the uncomfortable truths that must be revealed, and how these affect life and the world.
This led my work to shift toward .
Through this, my work delved deeply into life, and I came to believe that art is not separate from life—it should be a force that moves the world.

My recent work prioritizes humanism in today’s ecological environment while aiming for a post-anthropocentric perspective, focusing on horizontal relationships between humans and non-humans.
Drawing on Donna Haraway’s theory—that the word human comes from humus, that humans are transformed forms of soil, and ultimately return to soil, forming strange kinships with animals, plants, and other companions to find new solutions—and Bruno Latour’s Actor-Network Theory (ANT)—that all beings, whether social or natural, exist in continual change and interrelation, and that what truly exists is the heterogeneous networks connecting humans and non-humans—these ideas form the foundation of my work.

I aim to explore further perspectives: the coexistence of matter (non-humans) and humans in ecological interactions, the raw, unconditioned nature untouched by patriarchal power, and re-examining it from an ecological feminist viewpoint.

I hope my work boldly confronts the oppressive realities I have long avoided,
while continually asking myself:
What influence does my work have on me, and what value can it convey to the world?
Today, I ask myself these questions again.